Questo articolo fa parte di un piccolo speciale a cura di Altre Velocità intorno all’ultimo progetto dei Comizi d’amore di Kepler-452 nelle scuole bolognesi nella primavera 2026, per allargare a riflessioni sul mondo dell’educazione e dei giovani in generale. Qui l’intervista a Enrico Barladi e Ermelinda Nasuto.
Girare intorno al tabù: di adolescenti, scuole e, perché no, Pasolini
Una questione paradossale attraversa la rielaborazione dei Comizi d’amore che Kepler-452 porta, da un tempo considerevole, nelle scuole bolognesi: il dialogo più difficile non è quello con gli adolescenti, ma quello con le possibilità produttive. Il laboratorio, condotto da Enrico Baraldi con Ermelinda Nasuto e Davide Pascarella, in collaborazione con Emilia-Romagna Teatro ERT, ha coinvolto tra febbraio e marzo 2026, quattro scuole superiori: l’ISS Crescenzi Pacinotti Sirani, il Liceo Fermi, l’ISS Belluzzi Fioravanti e l’IeFP Fomal. In una precedente edizione la restituzione pubblica del lavoro era stata cancellata dalla dirigenza di una delle scuole coinvolte, preoccupata che un volantino promozionale (un po’ provocatorio) scritto dalla compagnia potesse intaccare un’immagine già fragile dell’istituto. Di quell’episodio non si è più parlato e quest’anno la scuola ha riaperto le porte. Ma il problema, questa volta, non è arrivato da un’istituzione diffidente, bensì da un’assenza più prosaica: quella dei fondi.
Non è stato possibile, racconta Baraldi, sostenere, per nessuno degli istituti, una restituzione pubblica del percorso, che è rimasto confinato dentro le mura scolastiche – un esito interno, pensato in origine come tappa intermedia verso qualcosa di più ampio, forse dentro il festival Convergenze, che Kepler-452 ha inaugurato quest’anno. Il dettaglio ci dice forse che per quanto riguarda il lavoro culturale con e per gli adolescenti spesso non manca la domanda, ma un insieme di strutture che permetterebbero a quella domanda di varcare le soglie scolastiche e diventare discorso pubblico permanente. Nel frattempo, durante queste settimane, nel discorso pubblico sono approdati in prima pagina giovani e studenti. Una Gen Z incompresa e priva di narratori che andrebbe forse ascoltata nelle sue ansie e nelle sue rivendicazioni, in cosa vuole e cosa aborre: segno, per quanto ci riguarda, che nei territori della scuola e dell’adolescenza esiste sempre un fermento che il teatro potrebbe intercettare, testimoniare, mediare in vari percorsi.
Dieci anni o sessanta di Comizi d’amore
Comizi d’amore di Kepler-452 nasce quasi dieci anni fa da un’intuizione di Elena Di Gioia, che vide in questo formato uno strumento d’indagine adatto al contesto scolastico. Da allora il progetto si è concentrato sempre più sull’adolescenza, perché – sostiene Baraldi – l’immagine stessa di Pasolini resta un detonatore capace di aprire un canale con quel mondo, anche attraverso la sua figura scomoda e controversa. Gestire questi laboratori, maneggiare questo materiale, confermano Baraldi e Nasuto nell’intervista dedicata, è un lavoro artisticamente logorante, perché ogni parola rischia di essere letta fuori contesto, in un campo minato di retorica.
Tra il 2017 e il 2026 la forma laboratoriale è rimasta relativamente stabile da un ambiente all’altro, da scuola all’altra, ma è cambiata profondamente nel tempo – e uno degli spartiacque oltre a quello generazionale, per Baraldi, è la pandemia, che ha alterato la permeabilità stessa dell’istituzione scolastica. Non si tratta solo della logistica dei laboratori, ma del modo in cui la scuola, dopo il momento pandemico, si è fatta più difficile da attraversare dall’esterno, lasciando le pareti ispessite dal rimosso di adolescenze spezzate.
Ermelinda Nasuto racconta un episodio particolarmente significativo: una ragazza che narra visibilmente divertita le proprie disavventure sentimentali, per poi ammettere che quelle stesse storie, raccontate agli amici suonano divertenti, ma che la sera, sola nella propria stanza, non le fanno più ridere. È lo scarto – dice Nasuto – tra il mondo come lo si vorrebbe e il mondo come si presenta, uno scarto che, se non trova un canale, genera una forma di dolore specifica dell’adolescenza; ed è proprio quella distanza, quando viene incanalata, a costituire la radice stessa del teatro. Baraldi sposta ulteriormente la soglia critica: la vede aprirsi già alle medie, in un’età in cui, dice, “la famiglia e la classe sociale di nascita hanno già in gran parte determinato il corso di una vita”.
Ci sono, per Baraldi, due ragioni che lo spingono a insistere su questo lavoro. La prima è la paura: l’adolescenza resta un’età pericolosa, un terreno in cui è facile perdersi. La seconda è politica: l’adolescenza è tornata a essere, secondo lui, un campo di battaglia discorsivo, attraversato da una narrazione – quella dei giovani violenti, incapaci di dialogo, ridotti a gang e coltelli – che lui stesso lega ai “venti di guerra” dell’oggi. È una violenza, aggiunge, che va letta anche politicamente, non solo moralizzata.
“Maranza sono gli altri”
Questa narrazione ha una genealogia che vale la pena ricostruire, perché è tutt’altro neutra. Un articolo apparso su Gli Asini a febbraio 2026 osserva come l’etichetta mediatica di “maranza”, associata quasi automaticamente alla violenza di strada, abbia finito per produrre un’insicurezza percepita che filtra anche tra gli stessi adolescenti – un’ansia diffusa, prima ancora che un fenomeno misurabile. Per Gabriel Seroussi, autore di La periferia vi guarda con odio, la figura del maranza condensa due paure sociali – quella dei giovani e quella delle persone non bianche – pur essendo nata, negli anni Ottanta, come categoria più che altro di classe. È dopo la pandemia, ricostruisce l’articolo, che il termine si è saldato sempre più alla cronaca nera, caricandosi di una connotazione razziale che in origine non aveva.
Come osserva Dario Morgante su Lucy sulla cultura, questo slittamento del linguaggio sembra aver accompagnato – se non preparato – una svolta normativa: dopo l’allarme sulle baby gang e il decreto Caivano, il governo Meloni ha presentato alla Camera, a luglio, un disegno di legge sull’imputabilità dei minori, di fatto una stretta “anti-maranza”, ora fermo in Commissione Giustizia e destinato a tornare centrale nel dibattito politico verso le elezioni del 2027. Il provvedimento capovolge un principio che il diritto minorile italiano custodiva da decenni: non sarà più lo Stato a dover dimostrare la piena maturità penale di un minore, ma sarà la difesa a dover provare il contrario. È un rovesciamento dell’onere della prova che si accompagna, spiega ancora l’articolo, all’estensione ai minorenni di strumenti come il fermo di prevenzione. Il rapporto Antigone citato nello stesso pezzo registra, a gennaio 2024, il numero più alto di detenuti minorenni negli istituti penali italiani da molti anni – un’inversione di rotta rispetto alla tendenza, consolidata dal 1988, a considerare il carcere minorile come extrema ratio. Infine, a seguito delle proteste di queste settimane, cui si faceva riferimento in apertura, è arrivato un ennesimo decreto sicurezza che introduce la punibilità dei minori.
Risulta significativa, leggendo in parallelo questi materiali, una simmetria rovesciata: mentre il discorso pubblico irrigidisce lo sguardo sulla devianza giovanile, il discorso sull’affettività si è progressivamente svuotato. Su questo secondo fronte, un altro articolo di Cosimo Marco Scarcelli su Jacobin Italia osserva come la Generazione Z sia la prima ad aver attraversato l’adolescenza con lo smartphone come vera e propria “infrastruttura dell’intimità” – un dispositivo che organizza quotidianamente relazioni, affetti e desiderio – e la prima ad aver incontrato chatbot capaci di simulare ascolto e vicinanza. È forse in questo doppio movimento – sorveglianza crescente su corpi giovani “pericolosi”, afasia crescente su corpi giovani “intimi” – che andrebbe collocata l’urgenza rinnovata di un progetto come Comizi d’amore: perché, come intuiva Pasolini, girare intorno al tabù sessuale significa sempre, in fondo, girare intorno al potere.
Come dato rilevato nelle scuole, o se vogliamo come nota di campo, i ragazzi con background migratorio frequentanti uno degli istituti attraversati dal laboratorio, che il più delle volte la cronaca etichetta come “maranza”, alla domanda su chi fossero i maranza, la risposta è sempre la stessa: maranza sono gli altri. “Qui è pieno di maranza”, si sente nei corridoi; a chiedere “e tu?”, la risposta è “io sono una brava persona”. Anche Baraldi nota che il termine contiene già un giudizio: aggressività, illegalità, uso di sostanze. Nella classe di cui sopra, la parola circolava come scaricabarile. Al tempo stesso, tra loro si accusano di essere “fake”: un ragazzo di origine musulmana viene scherzosamente accusato di essere fake musulmano perché “fuma, beve e va con le tipe”. Alla domanda “come si veste un maranza?” rispondono “vestono fake”; alla domanda “come rimorchiano i maranza?” e che tipi di rapporti amorosi hanno, un ragazzo risponde a voce bassa al suo compagno di banco “anche le relazioni sono fake”.
Ci si recrimina a vicenda di essere fake, utilizzandolo come metro per giudicare le cose, anche l’amore. Nello slang della Gen Z, in realtà, il concetto è molto usato, anche come finsta – contrazione di fake instagram – per indicare l’account secondario che gran parte degli adolescenti oggi possiedono: interessante è che il profilo “fake” venga usato come profilo privato per amici stretti, in cui si pubblicano contenuti più personali o meno filtrati, rispetto all’account principale, solitamente più curato e pubblico.
Alla domanda: “vi siete mai innamorati?” pochi alzano la mano; alla domanda “avete mai fatto l’amore?” rispondono positivamente quegli stessi che avevano risposto alla domanda precedente.
Tornare ai Comizi pasoliniani
Vale la pena tornare al documentario che dà il nome a tutto il progetto. Nel 1964 Pasolini attraversa l’Italia intervistando centinaia di persone, da nord a sud, sul loro rapporto con l’amore, la famiglia, la politica, dedicando una parte rilevante del film-documentario ai più giovani. Un articolo di Irene Gianeselli e Andrea Bosco, uscito nel 2025 sull’International Journal of Lifelong Education, ricostruisce la struttura dell’inchiesta: dopo l’apertura in cui si domanda a bambini napoletani e palermitani come nascono i figli, i primi interlocutori adulti del film sono lo psicologo Cesare Musatti e lo scrittore Alberto Moravia. Musatti ipotizza che molte risposte fossero falsate da paura, ignoranza e desiderio di apparire socialmente accettabili, mentre Moravia coglie nel metodo dell’interrogazione diretta una strategia inedita per portare alla luce tabù altrimenti sommersi. L’obiettivo dichiarato di Pasolini, notano gli autori, era verificare se gli italiani possedessero davvero un quadro morale coerente sulla sessualità, leggendo il tutto attraverso le lenti di Marx e Freud, introdotte nel film tramite didascalie e commenti.
Gennariello o l’auto-emancipazione
C’è però, nell’opera di Pasolini, un testo meno noto del documentario ma altrettanto pertinente per chi si interroga oggi circa il sistema educativo e scolastico: Gennariello, il trattato pedagogico incompiuto contenuto oggi nella raccolta Lettere Luterane (1976). Gianeselli e Bosco lo leggono come il tentativo di offrire, non solo ai giovani ma a chiunque, un metodo di auto-emancipazione da esercitare lungo tutto l’arco della vita – assimilabile al concetto di Lifelong Learning. Seguendo questa logica, l’adulto altro non sarebbe che l’adolescente che non ha interrotto il proprio apprendimento. Nella lettura dei due autori, Pasolini individua nella violenza repressiva del conformismo un tratto che accomuna, pur in forme diverse, tanto i giovani quanto gli adulti: entrambi interiorizzano passivamente valori etici e politici imposti da un sistema – quello capitalistico – che per Pasolini ha finito per trasformare gli individui in automi adoratori di feticci.
Non è casuale, sottolineano Gianeselli e Bosco, che Comizi d’amore, il Manifesto per un nuovo teatro e Gennariello siano nati rispettivamente durante il boom economico, il Sessantotto e gli anni di piombo: tre momenti di crisi in cui, secondo la loro lettura, Pasolini vedeva nelle arti performative uno strumento possibile per la crescita di una coscienza civica – a patto che fossero sostenute da un sistema educativo coerente, fondato su valori etico-politici espliciti. L’intento pedagogico di Pasolini, concludono, non voleva essere quello di imporre dall’alto un’educazione sessuale o affettiva normativa, ma di offrire un metodo interpretativo capace di portare chi apprende verso un’autonomia di giudizio.
La parola ai regaz
«Dove si vede una specie di commesso viaggiatore che gira per l’Italia a sondare gli italiani sui loro gusti sessuali: e ciò non per lanciare un prodotto, ma nel più sincero proposito di capire e di riferire fedelmente»
Ma veniamo al dunque, al fulcro del discorso, alle motivazioni che hanno spinto i Comizi d’amore ad essere comizi e non conversazioni composte, interviste strutturate o confessioni intime. Ci si sposta, come da tradizione del termine “comizio”, nella sfera pubblica. Altre Velocità ha preso parte ai primi due incontri laboratoriali nelle scuole, in una co-conduzione per introdurre all’inchiesta dei Comizi pasoliniani, al teatro documentario dei Kepler-452, all’approccio e alle domande circa la sessualità e l’affettività, questioni – che se ne dica – inscindibili. In questi momenti iniziali la sottoscritta si è posta in ascolto, raccogliendo alcune delle questioni emerse tra le ragazze e i ragazzi delle scuole coinvolte. Di seguito se ne riportano le più significative e ricorrenti, con l’intenzione di riportare in questo ennesimo testo sugli adolescenti, anche un po’ degli adolescenti: nel più sincero proposito di capire e riferire fedelmente. Di cosa parlano questi adolescenti quando parlano di sesso, amore, affetti?
In tutte le scuole attraversate, la cosa più importante è una: la richiesta di dichiarazioni d’amore che siano sincere. Dirlo senza provarlo viene considerata la cosa più grave, più che andare con il/la partner del migliore amico/a. Il tradimento è vissuto come inammissibile: diversi studenti si dicono traditi, nessuno ammette di aver tradito. Verrebbe da chiedersi: traditi da chi? Da cosa?
La gelosia, di conseguenza, è diffusa e quasi nessuno ritiene di saperla gestire. Life360, l’app di condivisione della posizione, nata per garantire la sicurezza in ambito familiare (condividere la posizione con parenti e amici e monitorare i loro spostamenti), viene usata come controllo reciproco tra partner e giustificata come tutela. Cosa si intende per sicurezza? Per controllo?
Sessualità e amore sono due questioni separate. Del sesso si parla con discreta disinvoltura, mentre la sfera affettiva, sembra distaccata e, anzi, si cerca di soprassedere: il sentimento sembra chiuso in un mondo di aspettative romantiche, viene trasceso, nascosto, privatizzato. Con i genitori si parla d’amore più che di sesso, e quasi solo con le madri. In una scuola, un ragazzo racconta di provare disagio davanti al porno, che gli appare irrealistico, e di sentirsi obbligato a performare anche quando è solo. Una ragazza e un ragazzo discutono se l’auto-oggettificazione sui social sia libertà o costrizione. Verrebbe da chiedersi: libertà di/da chi? Di/da cosa?
Emergono sicuramente non solo la sfera pubblica e privata, ma anche quella social, di piattaforma: che introduce un altro piano di realtà, in cui ci si sente di dover performare – da qui anche l’interessante fenomeno giovanile tra lo psicologico e il sociale della cosiddetta fomo, la paura di perdersi qualcosa.
In un liceo emerge come maggiore tabù il disagio psicologico. Questo viene vissuto come debolezza dei “giovani di oggi” agli occhi degli adulti. In un istituto professionale, dove tabù è ciò di cui non si può parlare, finiscono politica, guerra e perfino soldi rubati.
Il tema della sicurezza, in un liceo è stato divisivo. Alcuni ragazzi del biennio dicono di portarsi dietro un coltellino o di dichiarare agli altri di averlo solo “per sicurezza”. Altri hanno osservato che sia soprattutto una questione di percezione: dal momento che ultimamente se ne parla di più sui social e sui giornali, i ragazzi (ma soprattutto le ragazze, evidenziando una differenza di genere) si “imparanoiano” di più.
Le differenze tra scuole risultano significative: Baraldi parla di una “forbice che si allarga”. Nei licei convivono un linguaggio molto avanzato sull’identità (“omosessualità? categoria superata”) e una certa chiusura sull’argomento, specie da parte dei ragazzi; negli istituti tecnico-professionali emerge una generica e non ben motivata intolleranza verso l’omosessualità: alla domanda “cosa faresti se tuo figlio o un tuo amico ti dicesse che è omosessuale?”, gran parte risponde “non esiste più per me”; accettano che una persona lo sia, a patto che non lo mostri in pubblico. Alla domanda “anche se si trattasse di una tua amica?” quasi unanime è la risposta: “no, mi darebbe fastidio solo se maschio”: il che, probabilmente, più che dell’altrui orientamento sessuale, parla dell’intima insicurezza rispetto al rapporto che i ragazzi hanno con la (propria) mascolinità.
Gli adolescenti di oggi
Queste considerazioni non vogliono avere pretese generalizzanti, ma solo riportare – a partire dall’ascolto di un campione ben ristretto – le tendenze di risposta che si avevano nelle otto classi delle scuole attenzionate dal progetto. Chiaramente sono da tenere in considerazione le dinamiche gruppali ben presenti in questi contesti e tra adolescenti: le persone più spigliate tendevano a prendere parola molto più di altre, spesso disincentivando molti a dire la propria, specie se in disaccordo con quanto veniva detto dalla maggioranza.
Tuttavia, a partire dagli esiti del rapporto Ipsos in occasione dell’International Women’s Day 2026, ci sono alcune tendenze che verrebbero confermate. La Gen Z risulta meno sessista su stereotipi storici e su dimensioni “pubbliche” dell’uguaglianza (per esempio, aumenta l’auto-determinazione femminista), mentre mostra una sorta di ri-tradizionalizzazione selettiva su norme più intime e identitarie tra i giovani uomini (gerarchie nella coppia, aspettative su mascolinità/femminilità, norme sessuali). Qui entrano in gioco due chiavi teoriche utili: quella del backlash, secondo cui non ci sarebbe un ritorno lineare al passato, ma una reazione negativa (prevalentemente maschile) a specifici cambiamenti, che però può coesistere con l’accettazione di altri valori egalitari; e quella dell’ambivalenza normativa, secondo cui la società afferma la parità nella sfera pubblica (lavoro/leadership), ma non nel “privato” (famiglia, relazioni affettive, intimità) – cosa che non stupisce vista la prevalenza, nella sfera pubblica, di un femminismo liberale, che agisce solo in superficie, senza mettere in discussione il sistema patriarcale in toto.
Dai dati dell’Ipsos, dunque, emerge una Gen Z che non è più sessista delle precedenti, ma molto più polarizzata e conflittuale. Questo perché mescola avanzamenti simbolici su diritti e identità con un irrigidimento su alcune norme relazionali e, soprattutto, mostra un divario di genere più marcato: giovani donne mediamente più paritarie, giovani uomini mediamente più tradizionalisti su determinati temi.
Dati a parte, quel che è stato rilevato nelle scuole che hanno accolto il progetto di Kepler-452 e che tutti gli studenti condividono – ripetiamo, senza pretesa di rappresentatività statistica – sembra essere la richiesta di autenticità, nelle relazioni tutte, ma in particolare in quelle affettive.
Dai microfoni agli audio
In ultimo: cosa rimane di questo confronto? Di questi scambi? Di queste testimonianze?
Durante i laboratori conoscitivi che Baraldi, Nasuto e Pascarella hanno portato nelle scuole coinvolte, tra le varie attività di ice-breaking c’erano momenti in cui spuntavano i microfoni – non quelli a cono che coi loro lunghi fili perimetravano gli ambienti pubblici invasi dal Pasolini degli anni Sessanta, ma dei microfoni piccoli, poco invasivi, discreti, che poco dopo aver iniziato a saltare da una persona all’altra nelle aule liberate da banchi e sedie, quasi non si notavano più. Le studentesse e gli studenti, come a volte anche le docenti addette alla supervisione delle attività, si lasciavano andare a risposte prima monosillabiche e bisbigliate, poi vivaci e piene di aneddoti.
Come si accennava in apertura, gli intenti iniziali della compagnia di comporre un qualche esito teatrale a partire dall’incontro con le ragazze e i ragazzi delle scuole attraversate dai Comizi d’amore, non hanno avuto modo di realizzarsi. Dalla limitatezza dei fondi è nata, però, una scelta linguistica: il formato audio, più povero di mezzi rispetto all’esito teatrale inizialmente immaginato, ma forse più fedele all’oggetto. Il teatro – perfino il teatro documentario – ammette lo stesso Baraldi, è sempre “iper rielaborato”: rimane un’illusione documentaria anche quando cerca di restituire la voce testimoniale di chi vi partecipa. L’audio, invece, sembra riuscire a trattenere i frammenti grezzi e immediati del parlato adolescenziale: discorsi che trascritti sembrerebbero ingenui, nel come vengono detti più che nel cosa, restituiscono un clima altrimenti irraggiungibile.
Il lavoro di montaggio sugli audio raccolti nelle scuole farà emergere, indirettamente, anche il pensiero, l’interpretazione, la sensibilità dei conduttori e della conduttrice delle interviste, che stanno per ultimare un lungo taglia e cuci.
Conclusioni
Se da un lato il discorso pubblico si è inasprito sulla devianza giovanile, dall’altro si è impoverito, assopito, silenziato su quello (sessuo)affettivo – senza scomodare il fronte educativo. È in questo scarto discorsivo che possono piazzarsi piccole fratture nel quotidiano come quella che i Comizi d’amore tentano di fare da un tempo considerevole. È qui che il progetto può ritrovare la sua urgenza, raccogliendo il testimone pasoliniano: usare l’inchiesta diretta per far emergere ciò che il discorso pubblico impedisce o, peggio, ignora.
Per il momento, a testimoniare il percorso dei Comizi d’amore che la compagnia ha tenuto nel 2026, resta un piccolo archivio sonoro destinato alle scuole coinvolte e, si spera, anche ad un pubblico più ampio. Un esito certo parziale, ma coerente con l’intuizione dietro Comizi d’amore: che il pensiero e l’ascolto, debbano sempre precedere il giudizio. In eredità, se vogliamo, il film-documentario lascia uno spunto per approcciarsi al mondo degli adolescenti, rigorosamente col registratore acceso: domandare a, più che parlare di.
